La identidad de dos espíritus recupera una tradición indígena marcada por espiritualidad, cultura y resistencia.
Antes de la llegada de los colonos europeos, algunas comunidades indígenas de Norteamérica reconocían a personas que reunían atributos masculinos y femeninos y ocupaban lugares particulares dentro de la vida comunitaria. Podían ser sanadoras, cuidadoras, visionarias o líderes espirituales. Siglos después, la expresión dos espíritus o «two-aspirit» busca recuperar esa memoria y darle un nombre desde las propias comunidades indígenas.
Two-Spirit
En aquellas sociedades, el género no se reducía necesariamente a dos caminos. Las personas que hoy pueden ser descritas bajo el concepto de dos espíritus asumían funciones diversas y, en determinadas comunidades, eran reconocidas por sus capacidades, su trabajo y sus vínculos con el mundo espiritual.
Su lugar, sin embargo, nunca fue idéntico en todo el continente. Norteamérica albergaba una enorme diversidad de pueblos, lenguas y tradiciones. Por eso, hablar de dos espíritus exige evitar las generalizaciones: cada comunidad desarrolló sus propias ideas sobre género, espiritualidad y roles sociales.
Los primeros relatos europeos tampoco fueron neutrales. Algunos exploradores utilizaron el término «berdache» para referirse a determinadas personas indígenas. La palabra arrastraba una mirada externa y terminó asociándose con una interpretación centrada en la sexualidad, mientras varias tradiciones indígenas ponían el acento en los dones espirituales y en el papel de estas personas dentro de la comunidad.
Represión colonizadora
Esa diferencia de miradas se volvió más profunda con la colonización. Las influencias religiosas y sociales introducidas desde Europa modificaron las normas existentes. Funcionarios, misioneros y otras instituciones presionaron para imponer roles de género más rígidos y, con el tiempo, muchas personas de dos espíritus perdieron espacios que antes ocupaban.
Los internados indígenas agravaron ese proceso. Allí, niños y jóvenes fueron sometidos a modelos heteronormativos que chocaban con prácticas culturales propias. El impacto trascendió una generación. Investigaciones señalan que la colonización provocó pérdidas culturales y debilitó el reconocimiento social de las personas de dos espíritus.
La ruptura también alcanzó las relaciones familiares y matrimoniales. La imposición de leyes de origen euroamericano dejó fuera del reconocimiento legal determinadas uniones. Algunas personas tuvieron que ocultar su identidad o abandonar sus roles. El respeto que había existido en distintas comunidades se redujo bajo nuevas normas sociales.
Reinvindicación indígena
La recuperación comenzó a tomar fuerza durante la segunda mitad del siglo XX. Desde la década de 1960, el resurgimiento del orgullo indígena coincidió con los movimientos de liberación gay y lésbica. En los años noventa, activistas indígenas de Estados Unidos y Canadá rechazaron el término «berdache» y buscaron una denominación vinculada a sus propias tradiciones.
Así apareció el término moderno «dos espíritus». En 1990, durante una conferencia intertribal celebrada en Winnipeg, la anciana Myra Laramee presentó la expresión, traducida del anishinaabemowin niizh manidoowag. El concepto era antiguo; el nombre que hoy lo reúne era reciente.
La distinción es fundamental. Dos espíritus no significa simplemente ser trans, no binario o queer. Tampoco es una identidad que pueda ser adoptada por personas no indígenas. El concepto pertenece a contextos culturales específicos y no representa de manera uniforme a todos los pueblos originarios. Su recuperación, por eso, no consiste solo en recuperar una palabra, sino en devolver protagonismo a quienes mantienen viva esa historia.
CIFRA
Más de 150 tribus reconocían la presencia de terceros géneros antes de la colonización.
DATO
El término dos espíritus fue presentado en 1990 durante una conferencia indígena en Winnipeg.
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